다음 글의 (가)~(라)에 대한 분석으로 가장 적절한 것은?

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"죽음이란 무엇인가?"라는 철학적 물음은 인간이 경험할 수 있는 가장 근원적이고 거부할 수 없는 실존적 사건에 대한 것이다.
특히, 자살은 단순히 병리 현상이나 개인적 문제를 넘어 인간 존재의 근원적 불안과 실존적 고뇌가 복합적으로 작용하는 현상이다.
자살 현상을 이해하는 관점은 아래와 같이 다양하다.

(가) 사회적 통합의 정도와 자살률 사이에는 밀접한 상관관계가 있으며, 사회적 유대가 약화될 때 개인은 아노미＊ 상태에 빠지게 된다.
즉 개인이 속한 사회 집단의 통합 정도가 약할수록 개인은 자신의 삶에 대한 집단적 의미를 상실하고 자살에 더 취약해진다.
따라서 자살은 인간 내부의 심리적 균열뿐만 아니라 외부 세계의 집단적, 제도적 요인과 관련하여 나타나는 사회적 박탈로도 이해될 수 있다.

(나) 죽음은 존재자가 일체의 타자나 사물적 규정을 벗어나 오롯이 자기 존재 자체에 도달할 수 있는 가장 고유하면서도 불확실한 가능성이다.
인간은 이 제거할 수 없는 '불확정성'에 자신을 던져야 하는 존재이다.
이러한 맥락에서 자살은 존재자가 자신의 가장 고유한 불확정성인 죽음을 스스로 선택하고 결정하려는 시도처럼 보인다.
그러나 자살은 죽음을 '존재 가능성'으로 마주하기보다는 대상으로 소유하려는 시도이며, 죽음의 '불확실성'을 부정하는 행위이다.
즉, 자살은 존재자가 자신의 본래적인 존재 가능성을 대면하지 못하고 비본래적인 일상성 속으로 도피하거나 죽음의 불확실성을 회피하려는 경향성이라 할 수 있다.

(다) 자살은 자기 자신이 되지 못하는 상태와 연결된다.
절망이란 자아가 몸과 영혼, 유한성과 무한성의 종합으로서의 '자기'를 구성하는 데 실패하여 자기 자신이 되지 못하는 상태를 의미한다.
인간이 자기 내면을 성찰하고 절대적 가치나 신과 같은 초월적 존재와 교감함으로써 정체성과 의미를 확보하지 못하면, 자신의 참된 자아에 이르지 못한 채 끊임없는 불안과 절망 속에 빠져들게 된다.
자살은 이러한 절망의 극단적 표출이자, 유한성과 무한성을 통합한 온전한 자기가 되기를 거부하는 행위이다.

(라) 모든 유기체는 본질적으로 생명 이전의 무기물 상태로 돌아가려는 내재적 경향성을 지닌다.
이 경향성을 '죽음 충동'이라 하는데, 이는 생명체의 근본적인 목적을 존재 이전의 무기적 상태, 즉 긴장이 없는 무(Nothing)의 상태로의 회귀로 규정한다.
자살은 고통스러운 현실의 대면에서 벗어나 긴장이 없는 상태로 도피하려는 파괴적 충동으로 해석될 수 있다.
자살은 대상에 대한 원래의 분노가 자아로 향하게 된 결과이자, 사랑(Eros)과의 갈등 속에서 자기 파괴적인 죽음 충동이 극단적으로 표출된 것이다.

＊ 아노미(Anomie): 사회 구성원의 행위를 규제하는 공통된 가치나 도덕적 규범이 상실된 혼돈 상태

① 경제적 위기로 인해 사회적 유대가 붕괴된 집단보다 종교적 규율로 인해 강력하게 통합되어 개인의 자율성이 극도로 억압된 집단에서 자살률이 더 높게 나타난다면, 이는 (가)를 강화한다.

② 자살 시도자들에 대한 심층 인터뷰 결과 그들이 자살을 통해 죽음의 불확실성을 제거하고 통제 가능한 상태로 만들고자 했다는 점이 밝혀진다면, 이는 (나)를 강화한다.

③ 인간이 자신의 유한한 조건을 인정하면서도 무한한 가치를 추구하는 긴장 상태를 유지할 때 정신적 건강이 가장 양호하다는 임상 결과는 (다)를 약화한다.

④ 고등 생물일수록 생존 본능이 복잡하게 진화하여 신체적·정신적 긴장을 완전히 해소하기보다는 적절한 긴장을 유지하며 생명을 연장하려는 메커니즘이 뇌의 핵심 기능임이 밝혀진다면, 이는 (라)를 강화한다.
⑤ (나)와 (다)는 모두 자살을 주체가 자신의 실존적 과제(죽음의 가능성 대면 혹은 자아의 통합)를 성공적으로 수행한 결과로 본다는 점에서 일치한다.